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《释迦牟尼佛广传·白莲花论》

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发表于 2007-10-7 10:40:00 | 显示全部楼层
<font face="楷体_GB2312">&nbsp;</font><h2>不为美色逾越法规</h2><font face="宋体" size="4"><p>  释迦牟尼佛曾有一世为西吾地方国王,他对一切众生均如父亲待子一般饶益、关怀。国王手下一位大臣育有一美似天女般女儿,凡有贪心之人一见到她,立刻就会陶醉在她美色诱惑之下,故而此美女也被众人唤作陶醉姆。 </p><p>  陶醉姆父亲一日对国王说道:“如国王下属中有人欲奉献玉女宝,不知国王是否愿意接受?请国王对此问题再三思维一番。”国王立刻明白大臣此话含义,为探知臣子女儿能否充任王妃,便派出一些婆罗门先行观察、了解有关情况。 </p><p>  当婆罗门来至陶醉姆家中、陶醉姆开始招待他们饮食时,这些婆罗门一见美女如花美貌,立即被其吸引,他们目光专注于她,以致废食忘饮。大臣看见后便将女儿藏匿起来,自己亲自为婆罗门端去饮食。 </p><p>  众婆罗门离开美女家门后,均再三感叹此番艳遇。他们一致认为陶醉姆实在太过靓丽,简直如幻化一般令人难以置信。他们心中思维道:此女人真乃名不虚传,即便仙人见之也会受其引诱。国王若遇之,亦必沉醉情欲之中而无法自拔。如此发展下去,国王恐连佛法及世间重要事务都会统统放弃。如是思维后,他们在向国王汇报时就说:“此女人虽外表看来闭月羞花,但内里实具恶相。故国王见她都不应该,更遑论娶其作王妃。” </p><p>  闻听手下如此言论,国王也对陶醉姆从此再无希求心。而大臣在得知国王不欲纳自己女儿为妃子之心态后,便将女儿嫁与另外一大臣。 </p><p>  国王后到王宫外睡莲花园赏玩,陶醉姆得知后心想:就是这位国王说我具足丑相而舍弃我,不纳受我为王妃,对此我一直耿耿于怀,想不到他今日倒送上门来。想到这,陶醉姆便巧施脂粉,后直上屋顶端视国王。 </p><p>  国王不经意间抬眼望见后,立刻目不转睛盯住美女。他心下暗想:此女人是天女还是非天女?为何长相如此令人惊魂?国王虽欲无有知足地一直观看下去,怎奈马车却不得不驶过此地。回到王宫后,国王内心一直不感安乐,日夜都将陶醉姆容颜翻来覆去浮现于脑海回味。后来他问驾车者:“屋顶上女人到底是谁?”驾车人答言:“此乃大臣阿布巴嘎妻子,名陶醉姆。”国王于是当即知道此女人正乃原先被其父欲送与自己当王妃者,不过现已成为别人之妻。他心中甚是失望。失落之余不免想到:所谓陶醉姆看来真可谓名实相符。 </p><p>  从此之后,国王贪心愈发增上,心一直强烈贪执、系挂陶醉姆,就如不自由之人一般被情欲捆缚。由于心不安乐,天长日久,国王脸色日益萎靡不振,形容渐渐枯槁、憔悴。而陶醉姆丈夫乃为一非常精通看相之人,他一望便知国王实是因为贪执自己妻子才日渐消瘦。他原本对国王就十分敬佩、关心,此时便将国王请到一寂静地告诉国王说:“臣下今晨供养天神时,一夜叉告诉我道:‘国王爱恋陶醉姆,难道你竟无耳闻?’夜叉说完即隐身不见。既然如此,国王为何不向我挑明,我非常愿意将陶醉姆供养与你,请国王务必笑纳。” </p><p>  闻听此言,国王顿时因羞愧难当而低头不语。虽然心中一直对陶醉姆贪恋不舍,但大臣这番话却勾起国王深深思索,他马上警戒自己万不可因执着美色而轻舍人间法度,这实是国王历来串习善法之所引发,使他悬崖勒马,不再逾越世间善法轨道。他随即对大臣说道:“此事极不应理,如此行事定会毁坏福德。我必定会死,而因果报应却如影随形,你亦会因离开妻子而感受痛苦,故我不欲做此等事情。无论今生来世,这种作为都只会令自他受损。此乃愚者行为,智者实不应效法。” </p><p>  而大臣则劝解国王说:“这样行事怎能违背正法?这一点请国王勿需顾虑。若你能纳受我妻子,这是对我布施提供帮助,是培植我福德之善因;如不接受,则是对我布施制造违缘,亦在增长臣下非福德之过。况且无有任何人会对此事造谣,国王也绝不会因为此事而落恶名,因除你我两人外,实无第三者知晓,别人如何会讥讽嘲笑?” </p><p>  国王则坚持说道:“你虽对我关心异常,但也不能如此做事。即便无人知哓,不过只要是在作恶为非,那就好似让我吃下毒药一般,我心定不快乐。何况天尊及一些瑜伽士又怎能视而不见?再者说来,让你舍弃妻子也会令你痛苦不堪。” </p><p>  大臣还在继续劝说国王:“你是君主,我为臣子,这个女人你当然有权享用,这样做并不违背世人教条与规范。对我而言,此女人可谓珍贵、可爱,但若我舍弃珍贵东西,将来则可凭此布施功德尽享更大快乐,亦必因之而得珍贵无比之来世善果。所以祈请国王一定接受陶醉姆。” </p><p>  国王依旧拒绝道:“希望你不要这样讲话,即使我能获得如是利益,但如对布施者本人造成损害,则我宁肯自身被武器砍杀或跳入火坑也不愿享受此种所谓最大快乐。” </p><p>  大臣还是不放弃向国王奉献妻子之努力:“如果国王不愿接受陶醉姆,我就令其去当妓女,这样人人都可尽情占有她。故而国王还是接受为妙。” </p><p>  国王不觉诧异说道:“你这大臣是否有些疯颠?她从未做过坏事及对不起你之亏心事,你为何定要用我来惩罚她?如你定要这样做,则人人都会呵责你,你也会将自己今生来世之善根全部毁坏无疑。因此请勿如此行事,不要勉强自己去行善举,你应喜欢公正合理之事。” </p><p>  大臣还未死心,他又对国王说:“如果国王心生欢乐,我心也会相应快乐起来。不管有无违犯法规,也不管众人呵斥与否,我皆能忍受。除你以外,国中再无比你更重要之人,因此请一定答应我请求以令我福德不断增上,再次请国王接纳。” </p><p>  国王耐心对大臣解释道:“既然你对我如此关心,我更不能舍弃你不顾。不管别人讥讽与否,也不管今生来世果报之人,世间、天人都会远离、抛弃他。因此即遇命难,亦不应喜行非法,并令大过失因之而生。此等过失均无些微利益,且致人顾虑重重。此外,智者如做引起别人呵责或引生他人痛苦之事,则自己安乐亦难获取。因此,我才不会损害任何人,只如理如法规范自己行为。” </p><p>  大臣还不放弃向国王敬奉妻子念头,他持续不挠地说:“为国王利益,属下本该为你竭城奉献,这又有何非法之处?我们本地臣民又怎会对你产生非法议论?臣下还是衷心希望你能接受陶醉姆。” </p><p>  国王仍继续对他晓之以理:“如你真想合法行事,我们两人不如找西吾地方精通世间法规之人评判评判,询问一下他们对此事之看法、态度。” </p><p>  大臣连忙说:“诸位长辈都恭敬你,因你广闻、具智,精通一切大小事务,无人能比。” </p><p>  国王紧随其话头答道:“你既如此承认,我更不会欺骗你。国王一般都会对有理、无理之世间事了如指掌,对臣民来说,国王十分关注民生疾苦,知疼知暖,又如何能欺惑民众?既如此,臣民也理应随国王教言努力去做,正如牛群本该随牛王足迹一样,臣民亦该如是随顺国王。再说如我自己不能管束、调伏自己,又怎能管理国中百姓?因此我关心民众、遵守法规、维护自己清净名声,绝不随顺自己贪心。” </p><p>  大臣听到国王如是所言后,深感国王毅力顽强、立场坚定,于是便在国王前顶礼道:“能在你这样的国王治下当民众真乃大福报。你守护法度、不喜世间贪爱。如你一般之国王,在森林中苦行之仙人都难以相提并论。看来国王名声确实真实不虚、掷地有声,理应值得赞叹。” </p><p>  世尊在因地时,如是感受痛苦,但也不入违规劣道,始终住于清净戒律道中。 </p></font>
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发表于 2007-10-7 10:40:00 | 显示全部楼层
<font face="楷体_GB2312">&nbsp;</font><h2>饮酒过失</h2><font face="宋体" size="4"><p>  释迦牟尼佛以前为帝释天时,虽具天人圆满安乐,但以大悲心非常猛烈之故,故而利益世间之心行从未间断,他常常光顾人间,并以天眼遍观人间疾苦。 </p><p>  有次他照见扎沃国王因依止恶知识而致上行下效,国中臣民全都喜欢饮酒,且从不知嗜酒过失。大尊者当然明白喝酒有极大过患,他于是在心中思虑:有何妙计可救度国王?应先帮国王改掉恶行,再劝导其眷属仿效。帝释天就变幻成一身呈金色、相好庄严之人,头发稍显粗硬,并自然形成右旋发髻。他身着树皮与安滋那野兽兽皮所成衣物,就好似梵天一样身具威严。 </p><p>  当他左手拿着容量不多不少、内盛满酒之酒瓶出现时,国王扎沃正与眷属边痛饮边聊天。他们面前所摆各种酒类包括米酒、果酒、蜜糖酒、葡萄酒等,正酒酣畅谈之时,忽见一人出现在面前虚空中,众人皆感稀有,便纷纷恭敬合掌。 </p><p>  帝释天此时则用雷声一般清晰、威严声音说道:“你们有谁愿买我手中以鲜花装饰瓶颈之器皿?”国王深觉罕见难闻,就恭敬合掌说道:“具足整个世间如日、月般美妙身躯的你,到底是谁?世人都欲了知你身份,你真应该告诉我们你是谁?我猜想你肯定具有稀有功德。” </p><p>  帝释天所幻化之人回答说:“我是谁,你将来定会了知。只是如果诸位不怕毁坏今生来世功德利益的话,则可随意买走我所捧之瓶。”国王顿觉稀奇:“我从未见过你这种卖东西方式,因世间惯例,卖东西者历来只赞叹自己物品功德,从不讲述过失,你倒不说妄语,直言你携带之瓶能败坏今生来世事业。这等直人直语、直陈过失之行为,表明你确实心地善良。不过此瓶中到底装有何物?若我买来又能得到何种利益?你为何要动员我们买?这些疑问都希望你能解释明白。” </p><p>  帝释天随即以偈颂方式应答道:“大国王你仔细聆听:这瓶中所装不是水,也非酸奶、珍珠水、香花之水,酥油、乳汁也不是。瓶中盛满恶性之水,你若真欲了知,实在应听我详述一番,我会细数其中原委。如你喝下此水,你定会沉迷难醒,以致走路颠颠倒倒,经常不明所以漂转至陌生之地。且必定会丧失正知正念,再不能如理观察、取舍哪些该吃、哪些不该吃之东西,你会将它们统统吞食下去。如你欲买我瓶中之水,这水中就饱含如上所述之种种恶劣品性,你们不妨直接买去。 </p><p>  自己享用过后,连自己心都摸不着边际,简直与旁生就无两样。敌人更会讥讽你,因你已丧失理智地在他们面前跳舞、捶胸。喝过此水之后,你们会无惭无愧;裸衣狂奔;毫无目的奔往城中,呕吐不止;野狗会舔食你嘴,而你却毫无顾忌;你自己会丧失智慧与正念,在道路上颠来倒去,晃晃悠悠不辨东西。若喝过此水,必会自甘沉沦,父母、亲友、施主都会轻毁你,而你自己却还无知无觉地经常与人争辩、争斗。这样的东西我要卖,恐怕只有愚人才愿买。如还要贪执此水,纵令身处高位也会败坏自己权势。不仅如此,富裕财产、高贵种姓都会因之而败坏,如此之水现正装于我手中之瓶里。 </p><p>  喝过此水之后,你会突然大笑不止,也会突然痛哭不已。就如着魔一般,泪流满面、情绪不定。而这能引导自己趋向被众人谴责、轻毁、心识错乱境地之恶水,现正装于我所捧之瓶里。这里是一切痛苦之根本、一切罪业之来源、一切争论之焦点、一切痴暗之源泉。你们难道还欲将之买去? </p><p>  你这个大国王理应了知,你所嗜饮者正与我瓶中之水无有二致。你所欲买者,完全具足上述过失。如沉醉、依赖此等能带来无穷过患之劣酒,众生都将尽堕恐怖地狱、饿鬼、旁生三恶趣中。到那时,又有谁愿承受此等痛苦? </p><p>  再说饮酒后又能令人失毁清净戒律;引发各种谣言、诽谤缠身;导致自己愚昧顽痴、毫无惭愧。这样说来,还有谁欲再饮酒?国王实在应该三思到底该喝还是不该喝下这酒?” </p><p>  听罢这些话语,国王深感获益良多,对饮酒过患也能透彻明了,并自此之后打消心中嗜酒念头。他衷心感谢帝释天道:“你与慈悲父母、调伏弟子上师、知理与非理之智者无有区别,我今后必按你所说身体力行,绝不辜负你殷殷教导,一定要让你心生欢喜。为报答你恩德,我今供养你五座大城市、一百名仆人、五百乘骑、与骏马配套之十驾马车,请你一定收下。你乃真正予我利益之上师,切盼上师将来也能关照弟子。” </p><p>  帝释天趁机又对国王开示道:“五座城市等供养物我皆不取,我真实身份实乃帝释天,想你现在应该已经明白。若你真欲报恩,就当以我所言切实实行。如此行事,不但能获取今生福德、名声,来世亦可安享快乐。故而希望你能力断饮酒,如理如法治理国家。”帝释天说完即隐身而去。 </p><p>  从此之后,国王、大臣及国中所有民众都不再嗜饮狂喝,他们全部断除了饮酒恶习。</p></font>
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<font face="楷体_GB2312">&nbsp;</font><h2>来世存在之理由</h2><font face="宋体" size="4"><p>  释迦牟尼佛在因地时,曾精进修习禅定,后以此功德而转生梵天天界成为天界仙人。虽在梵天尽获禅定大乐,但以悲心强烈之缘故,他一直未忘利益众生,并恒常关照欲界中心不快乐、蒙受痛苦之可怜众生。 </p><p>  一日,天界仙人照见东胜身洲一国王名为支施者,因依止恶知识而致执持无有来世、因果断灭等邪见,所言所行均与正法背道而弛。大尊者天界仙人内心明白此国王将来必堕恶趣,悲悯众生之情感使他对支施立即生出悲心,于是便从梵天来至人间。 </p><p>  国王见到仙人如灿烂明日般庄严身相时,不由自主就起身恭问道:“你这位具太阳般美丽形象者到底是谁?”仙人回答说:“我乃梵天天界仙人。”国王不觉连声叹曰:“善哉!善哉!"随后就呈上供品,并亲自为仙人端水洗足,同时又以羡慕语气问仙人道:“你所拥有之大神变是以何种方式得到?” </p><p>  仙人回话说:“此神变乃通过禅定、持清净戒律、守护根门、前世修持等方式而得。”国王听罢不觉满面疑惑:“多有众人言说前世来生,未审此事是否确有其实?”仙人于是循循善诱道:“大国王,前生来世确实存在不虚。”“既然存在无疑,我如何才能生信?”国王以略带不屑口吻说道。 </p><p>  仙人便顺势将来世存在之理由详述一番:“你欲了知后世决定存在之理亦非难事,可借助现量见到或以可靠推理、以及依凭自己智慧观察等方法都可渐得定解。此外,依太阳、月亮、群星装饰之天空、一些畜牲之经历等方式亦可了知来世之真实存在并非虚诳假说,望你从此再勿对存在来世抱有怀疑、顾虑态度。 </p><p>  另外,有些修习禅定之人亦可回忆起前世景象,故而人之前后世实属决定存在。再以你观察心识而言,前一刹那心诞生后一刹那心,前前后后无有穷尽,因此来世存在实为天经地义。又比如住胎之时,众生当下心识全赖前此心识为因,以理推之,前生又何能倏而隐灭?我们所谓之眼识绝非依靠眼根、外境而有,心识更是有从未间断之来来去去流转过程。众人凭依前世持戒、信心之不同,今生天生就有持戒、具信等现象产生,这等行为实与父母并无多少因缘,又非无缘无故突然产生,除却前生之因,又能有何种解释? </p><p>  再看不论聪颖或愚笨众生刚刚降生之时都会吮吸乳汁、寻觅饮食,这种现象依然可证明众生前世就有此等习气;如果前世有串习并恒常勤修,则今世即生当中也会拥有相应智慧。因此可知,前世串习力可引生后世明显成熟。不承认来生之人,所持唯一理由便是:正如莲花之盛开与闭合一样,此间并无前后世关系;刚降生之众生不经学习就会吸吮乳汁,也与前世无有干系。此种认识实乃不知定时与不定时、有勤与无勤差别所致。 </p><p>  与莲花不同者在于:莲花开合均需依赖日光,所以有定时差异;众生天生就会喝奶,并不需依其它因缘,故而属于无定时。又莲花开闭乃无勤发生,因无心故;而众生吸吮乳汁却属有心勤作举动。因此这二者怎可相提并论?真希望国王善加观察,能承认来世存在才如理如法。” </p><p>  而支施国王因邪知邪见非常深重,且屡屡造恶,因此一听仙人宣说来世存在之理,内心就深感不安。他又问仙人道:“大仙人,你不应似哄小儿一般告诉我存在来世。若后世真实存在,我当然可以相信。如真是如此,则希望你能赠我五百两黄金,我来世将之变成一千两再送还给你,不知你意下如何?” </p><p>  仙人严肃对国王说:“一般而论,将财富当作利润、赚取利益之人,大多本性低劣、贪欲炽盛、愚痴懈怠。对这种人如何能将财物拱手相送?即便赠其钱财,也会被他们很快耗尽。而具惭愧心及智慧之人,若以财布施,反而更会令财富节节增上。你刚才所谓来世还债之说纯属邪见,将财物送与此类执邪见之徒真乃了无实义。何况你因持恶见之故必会被业力拖向地狱,如此一来,谁又肯堕地狱去向你讨还那一千两债务?”梵天仙人马上又向支施国王宣说了地狱种种惨痛。 </p><p>  国王闻听地狱中令人不敢目视、耳闻之恐怖景象后,终于舍弃原有邪见,他开始对来世存在之道理确信不疑。他向仙人顶礼道:“我过去随顺恶见流转,如今听到地狱痛苦后心生恐惧。如此之可怕痛苦不知何时就会降临我身?我如今担心、恐惧不已,希望你快快为我宣说能免堕地狱之方便道。”仙人于是安慰他道:“你从此之后当护持正见,并劝请众人也厉行善道,同时还要以大悲心断除吝啬,且戒掉一切非法行。望你能常行布施、守持清净戒律、严护根门,以此广积福德,令自己不堕恶趣,并感受转生善趣后之快乐。”天界仙人说完即消失不见。 </p><p>  支施国王与眷属从此之后均能守持正见,并广做布施、持戒、积集福德资粮等善举。 </p></font>
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<font face="楷体_GB2312">&nbsp;</font><h2>不贪美色</h2><font face="宋体" size="4"><p>  释迦牟尼佛曾有一世为梵施国王太子时,名为嘎西美男。以前世精进修持之智慧串习引发,王子正当青春韶华之时,就对美女等一切能引生贪欲之对境无有丝毫贪执。他还把国王王位当成大过失之源泉,并因此而舍弃自己继承王位机会,前往一寂静山林专修禅定。 </p><p>  一次从禅定中出定后,王子前往山野园林,途中见一美丽非常之人非人美女。美女一见王子,立即就被其相好端严吸引,她便主动跑到王子面前搭讪。为引诱王子,美女打妄语道:“我有一朋友也为人非人美女,她之美色即便天人见之也难免生贪。今日她见到你后,立刻就倾心于你,我正是她派来传情达意者,希望你也能对她心生喜爱。” </p><p>  王子不动声色地回答说:“这位美女若与你相较,是比你更端妍,还是与你一模一样?”人非人美女答道:“她当然比我更妍丽。”王子则平静回答说:“不论你或那位美女,所拥有之美色均会瞬间消失。不管生为人非人还是天人,众生容颜全部短如白驹过隙。你应谛听:所有众生之躯体无一不是储藏不净粪之臭皮囊,若贪执于它,将来必成感受痛苦之因。”王子将不可贪恋美色之理如是宣说一番。 </p><p>  人非人美女闻听之后即刻熄灭贪心欲火,她也愿意从此精修禅定。而王子则又平静回到自己所居茅棚,继续实修禅定。 </p><p>  世尊如是在因地苦修时,任何美女也无法损害王子清净戒律。后当释迦牟尼成道时,莲花色舞女曾到世尊前极尽展示种种歌舞之能事,世尊同样也为其宣说佛法,并因之而摧毁莲花色舞女之青春倨傲心理,使其获证阿罗汉果。 </p><p>  另外,久远之前,释迦牟尼佛曾转生为一婆罗门种姓之人,对一切论典均精通无碍,对火供等一切事业也娴熟掌握,因而人人对他都十分恭敬。 </p><p>  他后来了知在家诸多过失后便心生厌离,于是就前往一森林中苦行。因其慈悲力感召,有四只动物汇聚到他面前,宛如四位弟子一般。它们是:蛇、鸽子、乌鸦、野兽。四动物经常与他交往,后有一日,野兽对他说道:“大仙人,于此整个世界,恐怖实乃最大痛苦。”而乌鸦则认为:“饥饿才是世上最大痛苦,不知大仙人有无免除饥饿方便法?”黑蛇发表意见说:“嗔恨心能焚毁自他所有功德,如有熄灭嗔恨法门,实为稀有、善妙、殊胜。”鸽子最后说道:“贪欲大火猛烈炽燃,贪心之火一旦燃起,用皎月之清辉或清凉之水也无法浇灭。故而贪欲才为世上最大痛苦,能熄灭贪心方为最佳法门。” </p><p>  此婆罗门于是对它们因势利导说:“这四大痛苦之根本乃在于无明,如无明灭尽,行等其它苦蕴也会全部灭尽无余。”四动物又说:“既然痛苦之源存在于生,那如何才能断尽生之根本?” </p><p>  婆罗门则对它们开示道:“欲斩断生死流转,必须戒除杀生、偷盗、邪淫、妄语诸不善业,这才能从根本上拔除生之大树。” </p><p>  四动物闻已均赞叹道:“善哉!”随后便回各自地方,按婆罗门教言努力修持,严守不杀生等戒律。后来这些众生均在死后转生为人,并最终得寂灭果位。 </p></font>
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<font face="楷体_GB2312">&nbsp;</font><h2>从飓风恶浪中脱险</h2><font face="宋体" size="4"><p>  戒律清净、如法修持之人,以其谛实语之力能成办一切事情。 </p><p>  无等大师释迦牟尼佛过去世时曾为一商主,非常精于观察天象。他能无误判断东南西北方向、星宿及各方突然出现之征兆所表吉凶;同时又擅区分时、非时差别;且可依凭鱼、水颜色等对大海进行观测;尤善于以堪舆、飞禽走兽之相了知大海方向。商主非但长于此道,更可贵者乃在于恒时具备正知正念,永无懈怠、睡眠陋习,又能忍耐寒热之苦,从不放逸并心态稳固。 </p><p>  商主对海上航行事宜,诸如返航、前行亦十分精通,故而每每出航都可顺利返回,人们因之而称其为善度。善度历来一帆风顺,所做事情样样圆满吉祥,因此诸商人对他皆恭恭敬敬,经常祈请他带领大家前往海中取宝。 </p><p>  一次,有巴得嘎匝地方商人欲往金洲海中取宝,他们便祈求善度能当商主。善度回答说:“我现已年迈体衰,何能率众取宝?”众人恳请说:“商主无需太过焦虑,只求你能坐镇商船,余事均不需你系挂于心,如此就能令诸事顺利、吉祥。”善度闻言不觉心生慈悲,他随即同意随船前往大海。众商人均希望在善度领头下,此番取宝能满载而归。 </p><p>  众人航行多时后,突见海中大小鱼群来回穿梭、行动惶恐。而北方海域,风掀海浪之声也如雷霆阵阵。珍宝、大地颜色皆动荡变幻,现出种种色彩,有时海浪之色亦绚烂美观。此乃非天、龙王于海底交战所致,大海才相应呈现此种变化。 </p><p>  到下午时分,海上开始刮起飓风,天空乌云密布,整个太阳光芒均被乌云遮蔽。大海翻起巨浪,咆哮怒吼、声震如雷鸣。乌云当中又炸出惊雷滚滚、闪电霹雳,渐渐吞没日轮,以致黑暗完全降临。狂风暴雨挟裹滔天巨浪轮番袭来,顿时就使众商人陷于极为恐怖之状态。他们害怕异常,便纷纷祈祷各自所崇奉天尊。 </p><p>  猛浪狂奔、大风恕吼,众人几日中就身不由己地被吹向遥远之地。此时,大海中各种形象均已消失难见,惟剩海浪翻滚。大家各个人心惶惶,万般无奈。此时,善度商主则安慰大家说:“你们再惊恐、怯弱也无济于事,如能善巧方便,则天大困难亦可轻松应对、顺利解脱,故而希望大家稳定心情,。” </p><p>  众人焦急期待能很快就望见大海边沿,此时一人身样、穿白色铠甲动物从商人们眼前飞掠而过。众人急忙问商主:“此为何物?”善度答言:“如我们人间太阳一般,此乃非人中之太阳,大家不用惧怕。不过,我们如今已离大海两边均非常遥远,现正开始进入大海宝剑嘴,我们应想尽办法尽快返回。”众人于是努力驾船试图回返,但因风大浪急始终无法返回。 </p><p>  商人们后又看见前方出现银白色大浪,便又向商主寻问,商主回答说:“此乃白乳浪大海,看见它则表明我们现已离开原先航道。最好勿进入此区域,不要将船驶向那里。”但众人无论如何努力也无法掉转船头,他们惊恐说道:“船行太快,放慢速度都不可能,又谈何返回?” </p><p>  不久,众人又看见大海翻起金色浪花,海水就如燃起火焰一样,他们又问商主原因。商主说道:“此为火花大海,万勿进入。”这次商主只将大海名称告诉同行者,至于海水为何变化颜色则未向众人明说。驶过火花大海后,众人同时看见蓝宝石与琥珀色大海,最后又看见吉祥草色大海,于是他们又向商主寻问。商主回答道:“此海名为吉祥草鬘大海,凶猛如未驯服之大象一般,它能轻易摧毁我们,万勿进入,即刻返航。”但众人无论怎样精进努力也无法掉转方向。 </p><p>  过此吉祥草鬘大海后又碰到一蓝宝石大海,众人又问商主。商主因知道大家要遭受痛苦,于是心生不悦,他长叹息道:“此海名泥浪海,现在要返回已难上加难;若不返回,我们生命即将就此终结。”一听商主所言,大家全感失望、恐慌至极,人人心慌意乱,各个叹气无语。 </p><p>  最终,商人们已随浪漂过全部大海。此时太阳隐而不现,大海又生变化,所有海水尽皆向下流去,犹如峡谷中湍急水流一样。巨浪连天与冰雹降下之音声混合一处,直如竹林着火一般噼啪出令人惶恐之巨响。众商人内心焦急不安,他们眼含失望望着四方,心情极度慌乱。他们最后全集中在商主面前说道:“我们如今听到可怕音声,心中万分焦灼。而海水也全都向下流注,大海如是令我等恐怖,这到底是何原因?” </p><p>  大商主也面带焦虑之色说道:“我亦深感遗憾,现如今无论船行何处都已无计可施,我们已入死海之中,正如落入死主阎魔虎口一样。”商人们听罢顿觉自己真正进入死亡大海,再无任何生还希望。想到不可能再返回人间,有人便放声痛哭;有人则呻吟哀叫不已;还有人则萎缩着一句话也说不出来,只知跪在那里一动不动;另有些人就拼命祈祷帝释天、太阳、多果天神(藏文原意不明)、娄宿(二十八星宿之一)、财神、海神等各自所信奉之神明,一直祈祷并皈依不停;有些开始猛念咒语;有些祈请天女;还有一些就干脆跑到商主面前哭诉:“我们已遇大灾难,只能祈祷具大威力的你;我们面临最危险时刻,请你务必慈悲救助。” </p><p>  大商主便以慈悲心安慰他们道:“我料想我们大家应该能摆脱此种困境,你等实在可怜,但不必失望至极,大家安定下来后尚有生存可能。”一听还有生还希望,众人马上感觉现在可能尚未处于最后关头,于是便渐渐安稳下来,全都专注于商主,听他吩咐, </p><p>  慈悲善度此刻将法衣挂于右肩,右膝跪在甲板上,以虔敬心祈祷佛陀道:“所有佛陀及天神、海神请谛听:从出生到现在,我根本忆念不起自己曾杀过任何众生。以此不杀生之谛实力,祈请加持我们所乘商船勿入漩涡中心,能直接返回。”善度刚刚说完,狂风巨浪立即向相反方向奔去。 </p><p>  亲睹此种情景,大家全感兴奋、稀奇,于是就全部向商主顶礼感谢,并异口同声说道:“船返回了!我们所乘之船开始返回了!”大商主让他们升起风帆,众人全都乐意听受商主命令,他们挂起风帆,飞速驶向出发地。 </p><p>  此时雨水顿息,大海又回复平静状态,人们心态也彻底安稳下来,大家全都欢喜充满。至晚上半夜时分,整个天空湛蓝一片,乌云散去、群星璀璨。后半夜时,商主对众人说:“我们已回至泥浪海,可将此处泥沙石砾带上船来。如此一来,船就会增重变沉,不容易再返回危险之地。此等泥沙均为吉祥之物,必会令你们获得顺利、圆满,希求财物之愿望亦可得以满足。” </p><p>  众人听从善度吩咐,诸天人也开始指点商人们如何行事。众商人心中想到:这是善度大商主与诸天人在为我等指点。他们便将泥沙石砾装于船上,又将蓝宝石等珍宝也装在船里。至夜晚时分,船行至巴得嘎匝地方。第二日,众人发现船上已遍满金银、蓝宝石、琉璃等宝物。当轮船终抵岸边后,大家皆欢喜赞叹并恭敬大商主。 </p></font>
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<font face="楷体_GB2312">&nbsp;</font><h2>湖中大鱼</h2><font face="宋体" size="4"><p>  具有清净戒律之人即生当中就能成办一切所欲,生生世世获取利益更毋庸置疑。 </p><p>  无等大师释迦牟尼佛曾有一世转生为一中等湖泊中一条大鱼。此湖泊中处处皆为嘎拉哈花与白、红、青等色莲花所严饰,天鹅等飞禽自在翱翔于湖面,围绕岸边则布满绿树与别种花朵。当佛陀示现为这位鱼王时,因其多生累劫恒修利他心之故,为鱼王时依然不忘以利他心对待所接触之众生。它看待其余鱼类就如父母护儿一般慈心相向,始终将饶益它们挂在心间,如遇违缘,则想方设法带领大家摆脱违缘危害。以此缘故,湖中鱼儿皆能和睦共处,鱼王也以种种善巧方便为其宣说方便法门。后来,整个鱼群生活兴盛,就如人间国王如理如法治理国家一样,在鱼王统领下,鱼类生活亦圆满和谐。 </p><p>  其后因众生福报渐趋薄弱,负责降下雨水之天人也浪荡不羁,乃至最终竟不降滴雨,湖水便失去以前烟波浩淼之景象。及至春天来临时,烈日炙烤、强光灼人眼目,再加大风鼓荡,湖面便迅速干涸起来。水量日日减少,后终成一小水池。而鹞鹰也趁此时机前来残害鱼类,其它趁火打劫众生更不必多言。 </p><p>  此等可怜鱼儿在拼命挣扎中内心痛苦不堪,有些已无法挪动,短时间内就已发展至这般惨象。鱼王目睹之后顿生悲心,它心里想:我们鱼众此番是真正遭遇大不幸了。眼见湖水天天缩小,我们生命逐渐逼近死亡,而降雨又异常困难,欲逃亡连道路也寻觅不着,能将我们带往别处之众生亦无有踪影,急于损害我等之怨敌却时刻都在增加,若所剩湖水也干涸无余,这些怨敌便会亲口吞吃掉我们,这可如何是好? </p><p>  此时,鱼王自己心中明白:看来只有依谛实语之力方能对解脱困境带来利益。明了此点问题关键所在后,具大悲心之鱼王不觉满含慈悲之意发出一声长叹,他眼望虚空发愿道:“从小至今,即便遇到再大困境,我也想不起曾故意杀害过任何众生。以此谛实力加持,愿天王能降下雨水,愿湖泊能再度水势浩大。”言毕,即以福德增上力、真实加持力、喜欢鱼王之天龙、夜叉威力,虚空顿时集聚起乌云,随即电闪雷鸣,大雨开始从天泻下,就好似断线水晶珠子一般铿然坠地。于是大地又开始滋润,湖泊中水也随之增盛。鱼类众生看到尚有希望生存于此,各个欢欣鼓舞;而欲食鱼儿之飞禽只得纷纷飞离此地。大鱼王也心生欢喜,它看到雨水从天而降,不觉祝愿道:“愿雷声和着雨水不断涌流。” </p><p>  雨如是降落很长时间,帝释天闻知也生大欢喜心,他对鱼王说道:“能降下如此大雨全凭你鱼王真谛威力所致,只是世间众生太过可怜,从不知利他清净行为之功德利益。从此之后,我也要多多助你。因你功德力护佑,此地未来将不会再遭遇违缘。”帝释天说完即隐身而去。 </p><p>  另外,释迦牟尼佛往昔曾转生为森林中一沙鸡仔。当时因两棵树木磨擦燃起大火,沙鸡仔看到森林中多有众生便自然生出悲心,它将翅膀泡在水里,然后抖落水珠于正燃烧之森林上方,同时大声祈请道:“此地有众多不能飞翔之禽鸟,请大火马上熄灭,再不要燃烧!”最后因它慈悲心之真实力,大火终于停止肆虐。帝释天随即也施以帮助,他开始降下大雨,最终将火彻底熄灭。</p></font>
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<font face="楷体_GB2312">&nbsp;</font><h2>大丈夫说出家就出家</h2><font face="宋体" size="4"><p>  释迦牟尼佛曾转生为一种姓高贵、具财、具智、如大臣宝一样承侍国王之商主。一日,商主前往王宫,而商主岳母恰巧也来看望女儿。到达商主家时,女儿玛哈多出来迎接母亲。母亲便问女儿:“玛哈多女儿,你丈夫对你恩爱吗?你对他如此有情有意,他知不知回报?你与他共同生活有无不愉快之事发生?” </p><p>  女儿不好意思回答母亲询问,便小声说:“像他这般守持清净戒律、只做功德善事之人,出家人中也难寻觅。”母亲因年老耳背,加之女儿声音又很细小,故而未听清女儿所说,只隐约听到“出家”二字。母亲心中顿时联想到:想不到女婿已将我女儿抛弃,只顾自己出家求道去了。越思虑越是替女儿未来前途担忧,于是便放声大哭起来,且边哭边说:“连我如此贤慧之女儿都已舍弃,又怎可能出家去守持清净戒律、做那些功德善事?事情为何会至如此地步?他又年轻,又是国王心腹之人,平日对我女儿就乏少悲心,又无病痛折磨,也从无结怨之仇敌,就这么突然抛下财产亲人,自己独自前往寂静之地到底为何?”她边说边哭,一直滔滔不绝大声数落。 </p><p>  女人心性本身就不稳固,极易轻信别人所言。一听母亲如此絮叨,女儿不觉浮想联翩:我丈夫想必已出家无疑,因母亲如此难过。于是她也心生不悦,加之又不了解情况,便自以为是地想当然认为丈夫已然出家,母亲正为看望自己才前来此处。想到这里,女儿不觉昏厥过去。 </p><p>  家人闻听此事后均开始嚎啕大哭,邻居、亲戚、婆罗门、施主、以及居住在宫殿附近之朋友大多都与商主关系友善,他们也闻风而动,纷纷聚集在商主家中,并且全都因感伤不已而痛哭不止。 </p><p>  恰在此时,商主已从王宫折返回家,他在临近家门之时忽然听到一片哭声,且看到家中已聚拢起大批人众,他于是心中纳闷:到底发生何事?于是商主便派一仆人先行回家打探一番,仆人回来后就将前后原委原原本本告之商主。商主本来就心地清净,得知众人议论他已出家之语后更是心有所动。此时他已感觉若再回家中实乃惭愧至极,因众人尽皆以为他已出家修行。他心中想到:奇哉!奇哉!这些人对我如此希望真乃善妙!他们既已这样赞叹并宣讲我出家之功德,我若还要坚持返家则太不应理。如我舍弃功德一心喜欢过失;或舍弃善法只知行持恶法,如此生存又有多大意义?不如按众人所愿前往寂静地出家苦行。 </p><p>  商主想到这便又返回王宫。国王见到他后诧异询问道:“你为何又返回王宫?”商主答言:“我欲出家,请大国王开许。”国王听罢就以慈悲语气对他说道:“像我这样的国王及你众多亲友均健在时,你为何要舍离大家前往寂静地?如是因财产困窘请向我索取钱财;如有人欲伤害你,我定会帮助。不知你为甚却如此辜负我与众亲友心愿?”商主说道:“我依大国王怎会遭遇危害?亦根本无有任何钱财短缺障碍,我并非因这些原因才前往寂静地。只是我闻听众人都在议论说我已出家,还因此而哭泣,正因他们对我评价如此之高,我想我还是出家为好。” </p><p>  国王反驳说:“难道众人说你出家你就非前往寂静地不成?像你这样具一定功德之人,若仅仅知道遵奉别人言辞实不应该。你不出家又有何等不合理之处?世间愚笨之人素喜胡说八道,无智之人胡言乱语有何真实意义?将这些谣言牢记心间定会遭到世人讥讽,更何况依之行事?” </p><p>  商主又继续申辩说:“祈请国王勿如此嘱咐于我,人们所讲有道理之善言善语,我们最好尽力遵行。人、天均称你为名符其实之国王、法王,若你制止善法实属非法,你理应帮助行善之人,勿辜负别人能促成我广积功德之希望与评价。若国王能够开许我出家请求,则你自己名声也会因之流布四方。否则,你所拥有之名誉又能有多大实在意义?就如干涸之水一样,你之名声断不可能增上。人之声名若遭到毁坏,要想恢复实在难上加难。正如毒蛇窝一样的家,只能引起争论,实在应该舍弃。因此请大国王勿再阻挠我出家意愿。你本来对民众就具有慈悲情怀,此次一定要开许我,我是诚心诚意想远离散乱之地、前往寂静林中出家苦行。” </p><p>  国王最终开许商主出家请求,他终于得以如愿前往林中苦行。正准备动身之时,亲友、眷属全来到面前苦苦挽留,他们边哭边拉住他双脚,又用粗暴、温和等种种语言劝阻他。有人言:“如你出家,那么多未办妥之事留给谁来处理?”也有人说:“你难道对亲友就无一点慈悲?”众人以种种方式试图令商主不要出家。 </p><p>  而商主则坚定说道:“诸位朋友,如我以放逸之心行非法之事,你们理应以种种方式劝阻我;而我是到清净森林中苦行修善,你们为何要横加干涉?若你们真不愿离开我,就干脆与我同去森林,这一点你们能否做到?你们不让我出家,为何却又同意我与怨敌战斗或加入作战大军中?对此等事情为何偏偏就要答应?如你们只看见在家功德和所谓去森林中苦行之过失,此乃说明你们已被邪知邪见误导。我只希求功德善法,你们本该随我一道出家。世间情感有甚稳固之处?就似舞者跳出千姿百态舞蹈一般,易变不定。若你们与我感情深厚、不愿离开我,就应随我一同前往森林中苦行,实不应该再这样制止我。”商主以温和语气如是说道。 </p><p>  随后,商主便自己前往森林中苦行,以不放逸之精进态度努力行持善法、守护清净戒律、修行禅定。 </p><p>  具智之人仅仅听闻别人宣说有功德之话语都不会放弃,更何况获得功德后再将之失毁更是不可能发生。因此,若别人说出自己是比丘、居士或修行人、证悟者等此类具功德之言辞,以此称呼自己,自己应审慎观察自相续,同时心中如是思维:别人对我这般评价,我实不应辜负他们,一定要成为具有此种功德之人。不具备之前,自己理应心生惭愧。此种方式才为大乘菩萨所应禀持之行迹。 </p></font>
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<font face="楷体_GB2312">&nbsp;</font><h2>孔雀王愈加美丽</h2><font face="宋体" size="4"><p>  久远之前,在印度鹿野苑有一梵施国王,不仅财富圆满,更有一美丽无比之无喻姆王妃,王妃对国王也非常贪执、爱恋。当时在大雪山南方之山林里,无等大师释迦牟尼佛变为一只孔雀王,名为金色孔雀王。它身色端严,嘴由珍宝长成,拥有五百眷属。 </p><p>  孔雀王后来有次于中夜时分,在鹿野苑城市上空飞翔时发出悦耳鸣叫,恰巧无喻姆王妃此刻正坐在王宫顶层,她听到鸣声后便问梵施王:“如此妙音是谁发出?”国王面露困惑之色说道:“好妃子,我对此事也不大清楚。只是听说在大雪山南方栖息有一只金色孔雀王,众人都说它鸣音悦耳动听。王妃闻言便向国王要求说:“大王无论如何也要为我逮着这只孔雀王。”国王面呈难色答言:“这只飞禽平日看上一眼都非常困难,更何况要逮住。”王妃则不依不饶撒泼道:“如得不到孔雀王我会立刻死去。” </p><p>  梵施王平时对无喻姆王妃就恩宠娇纵,此时一听王妃说要死去急忙安慰她说:“你千万不要如此焦虑,我马上下令命猎人、捕鸟者火速将孔雀王抓获以宽你心。”国王于是命令所有猎人、捕鸟者务必想尽一切办法捕获孔雀王,并要将之送至王宫。如能抓获则善妙非常;若逮不住孔雀王,则定斩不饶。 </p><p>  这些人听命后均非常担心自己性命不保,便带上各种捕鸟工具纷纷前往大雪山之南。他们将大网放置于孔雀王必经之地,但它无论走到哪里,只需用眼一扫,所有网结就自然解开。就这样,众人在七日中想尽各种办法也无法逮住孔雀王。 </p><p>  孔雀王此刻则心生悲悯,它对众人说道:“你们这些受雇之人为何要到这里遭受如是疲倦、劳累之苦?”众猎人、捕鸟者就回答说:“孔雀王,你应了知,我们受梵施王派遣,为免丧身失命才致如此劳顿。”孔雀王听罢道出实情:“你们用网根本就抓不到我,不过若国王真欲见我,就请他先庄严城市,七日之后,再令四种军队前来迎接,我才可以前往。” </p><p>  众人回去之后向梵施王如实禀白,国王即刻装饰城市,后又派马车、军队前往大雪山南方迎接孔雀王。孔雀王立于珍宝严饰之马车上,一路发出悦耳鸣叫。梵施王与眷属皆欢喜难言,他们以大恭敬心将其接到鹿野苑所在城中。刚抵城门口时,孔雀王又发出动听音声,且传遍整个城市。城中众人均以欢喜心分列两边观瞻,他们向王妃惊喜喊道:“孔雀王已亲自来到城中。” </p><p>  无喻姆王妃欢喜非常,连忙恭敬上前观看,而国王则用鲜花、水果供养、承侍孔雀王。梵施王后于国务繁忙时不觉心中思量:我如此忙碌,谁能代我经常承侍孔雀王?而王妃正好又具智慧又广闻多学,想来她定能好好承侍孔雀王。”想及此,国王便对无喻姆说:“好王妃,你应如我那样承侍孔雀王,喂与饮食、关怀照顾。”自此之后,王妃则担当起承侍之责,她天天以鲜花、果实供给孔雀王。 </p><p>  无喻姆后又喜爱上另一男子,并与他约定在孔雀王所居花园中准时见面。而当两人如约会面时,孔雀王则向他俩宣说佛法。结果男子闻听后心生惭愧,再不欲与王妃行邪淫,他便先行离去。王妃却心中暗想:孔雀王已了知我之丑事,它若用人言将之禀告国王,国王定会将我处死。念及此,王妃便在饮食里掺和进毒药送与孔雀王。谁料它吃下毒药后反而更加美丽,色泽更胜从前。 </p><p>  看到王妃心生怀疑,它便向王妃解释说:“你自己贪爱别人,又认为我会告发,于是便欲毒杀我。但以此种方式,你根本无法损伤我一根汗毛。” </p><p>  王妃听罢立即口吐鲜血,并得上严重疾患,且于死后直堕号叫地狱。孔雀王则安乐自在、重获解脱,它后来回到自己原先栖息之地,又继续对其它众生宣讲佛法。 </p><p>  当时之梵施国王即为后来之舍利子比丘;当时之无喻姆即为现在之婆罗门狡诈姆。 </p></font>
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<font face="楷体_GB2312">&nbsp;</font><h2>千辐轮相之渊源</h2><font face="宋体" size="4"><p>  无数劫之前,有一国王名马车姆,统领八万四千小国。后得一太子名慧光,即是后来之释迦牟尼佛。太子慧光具有远远超越一般人所及之智慧,国王理所当然就将之作为王位继承人。后国王去世,众人正欲为太子行加冕大典时,太子却对众大臣说道:“我不能登上王位,因行非法之众生若被我以杀头方式加以处罚,则我本人亦造下大罪业。故而若众生皆能行持十善道,我方才愿当国王。”众人于是就说道:“我们定厉行善法,请你务必当上国王。” </p><p>  慧光这才同意举行加冕大典,并最终登上王位。他当国王以后,要求国人都必须行持十善业。魔王闻听后则顿生妒意,他以造假方式将众多信件寄给众人,信中写道:“众人以前所做善业无有丝毫感应,故而大家以后均可放心大胆广行恶业。” </p><p>  众人在接到魔王以国王名义所写信件后,都不敢相信其中所说话语,他们满怀蹊跷请求国王予以澄清。国王也深感惊讶,他想:我从未写过这封信,为何会出现此种情况?越想越觉奇怪,他便非常想了知此信到底从何而来,人们心态会否因之而生变化。于是他就出宫观察探访。 </p><p>  魔王则在路上幻化成一身陷烈焰中之可怜人,他嘴里不停高声哀号,国王便问:“你为何落此境地?”魔王诡辩说:“我以前令众人广行十善,以此缘故,我现在感受如是痛苦。”国王马上问道:“如是让人行善,自己怎可能感受此种痛苦?如你令众人皆行十善,不知他们到底得未得到安乐?”魔王回答说:“他们均已得到安乐,唯有如我这样劝别人行善法者才落此痛苦境地,受我劝化者则绝不会感到丝毫痛苦。”国王听罢高兴说道:“只要他们能获致安乐善果,自己再感受痛苦也无有任何后悔之处!”魔王闻言立即消失不见。 </p><p>  国王到处令人行持善法,并时时赞叹善法功德,大家信受奉行,时刻牢记三门行善。国王后来以此福德而拥有金轮宝等七轮宝,并逐渐成为转轮王,让四大部洲众生皆行善法。 </p><p>  世尊因地时如是亲行十善,并令众人亦行十善。以此因缘,后来成佛时,世尊脚掌便具千辐轮相。 </p><p>  另外,久远之前有普救、善成两商主,各人皆拥有四万商人眷属。善成素喜寂静,后便在一仙人前出家,并终获缘觉果位。商人们则因不见善成踪影而到处寻找,但始终都未找到,他们便将情况告之普救。普救告诉众人务必要找到善成,于是,八万商人便开始在各处广泛搜寻,最后终于见到缘觉。众人诧异问道:“你为何要舍弃我们前往寂静之地?” </p><p>  因大尊者只依靠身体为别人说法而不以言语宣说之故,缘觉就幻现出自身出火、闪电等种种神变令众人生信。普救则令八万商人供养缘觉,并说道:“供养他之功德日后定会成熟果报。”众人便广行各种令缘觉比较满意之供养。普救商主随后又教导这些人守持五戒。 </p><p>  当时之普救商主即为后来之释迦牟尼佛。 </p></font>
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发表于 2007-10-7 10:44:00 | 显示全部楼层
<font face="楷体_GB2312">&nbsp;</font><h2>善恶果报</h2><font face="宋体" size="4"><p>  久远之前,释迦牟尼佛曾为鹿野苑色哈乐婆罗门之子,名为善寻,其兄弟名为恶寻,也即后来之提婆达多。为前往海中取宝,二人各带五百名眷属出发。因此地离大海非常遥远,在距大海尚有七天路程时,众人已将口粮全部用尽。当此生命垂危之际,善寻等人饥饿难耐之时,便开始祈祷天尊等神明。结果他们遥遥望见远处出现一繁茂果林,众人急忙赶过去,发现那里还有清净泉水。大家边吃喝边感叹道:“此乃我们供养天尊果报现前。”天尊还亲自告诉众人道:“你们可砍下果树树枝,如此便能满足一切所需。”众人就依言砍下一根树枝,孰料它竟变成美味饮料。再砍第二棵树枝时,它又变成百味甘美饮食。大家全都津津有味享用起来,心满意足之后又砍下一棵树枝,此次它又变成妙衣;再砍时又现出各种珍宝。众人原本就带有很多牲口以备装宝所需,这下全部派上用场。 </p><p>  恶寻此时也率众抵达那里。他看见前面诸人砍断树枝时皆现出种种珍宝,便以贪心打起如意算盘:如果将树根砍断,肯定能捞取更多珍宝。他于是便准备从树根挖起。 </p><p>  善寻看到则心生不悦,他对恶寻等众人说:“我们遭遇违缘、困苦时,多亏这棵树救助我们,因此希望你们万勿砍断它。”但恶寻等人根本不听,善寻不愿见此树被砍倒惨象,便无奈离开树林。恶寻则马上开始砍挖树根,结果当他砍断树根时,突然冒出五百罗刹,将恶寻等五百人全部吞食。 </p><p>  又诸菩萨众即便舍弃自己身体,亦不欺骗众生,定要守护誓言。 </p><p>  无量劫前,释迦牟尼佛曾为一狮子,名肢具,它对一切众生均有大慈大悲之心。肢具以水果、树叶为生,住于人迹罕至之山洞中。 </p><p>  后有俩公猴、母猴生下两只小猴后便将猴崽交与狮子,自己前往别处。而一名宝剑之老鹰王一日忽将两猴崽叼至山岩上欲加吞食,肢具狮子见之就以偈颂方式对老鹰王说道:“皈依我之两猴崽,望你切勿吞食之。”老鹰王则刁难说:“你是兽中之王,如能舍弃兽王之身,我则可将两小猴奉还,否则定要吃掉它俩。待我吃完后飞上虚空,你又能奈我何?” </p><p>  兽中之王就告诉宝剑说:“我宁可舍弃自己,也要救下这两小猴。自我发菩提心后,从未说过妄语。为利益众生,我今天甘愿舍身。”老鹰王看它菩提心坚定,便将两只小猴统统放掉,且对狮子说道:“大兽王,你无需再舍弃肉身。”言毕即飞逝不见。 </p><p>  当时之公猴、母猴即为后来之迦叶尊者与释迦贤姆;两小猴即为后来之罗睺罗与阿难尊者;老鹰王宝剑即是后来之贤鬘比丘。 </p><p>  另外,释迦牟尼佛和燃灯佛在此世界中曾为两说法童子,他们出家后即到寂静地生活、修法。后精通诗学等一切论典,并获禅定、神变等神通、技能。 </p><p>  当时有一名大象之国王,性喜狩猎,又拥有六千万眷属,他依两童子说法后始发菩提心。此时一些贪欲炽盛之比丘对童子肆意诽谤,他们胡说道:“这两人乃外道断见派人士,因他们宣说五蕴皆空及业果成熟非常可怕之法门。”这些人还要求国王处死二位说法童子。 </p><p>  正当国王略有怀疑、犹豫之时,同行天女告诉国王说:“你尽管身处这些恶友当中,但千万别发恶心。这两位是真正说法上师,你不要忘记他们以前对你说法之恩,一定不能舍弃他俩。”国王想起往事,终于未舍佛法。 </p><p>  国王之弟名年果儿,后当年果儿坐上王位时,这些恶友又对他说道:“这两位比丘依靠咒语之力,实在应当诛杀。”国王便率领军队准备杀死这两位比丘。当时森林中夜叉、龙等众生降下石块瓦砾雨,将这些人全部杀死,连年果儿国王也一并除去。因他对说法上师起嗔恨心之故,年果儿于六十世中在无间地狱受苦;当时劝请国王杀两比丘之恶见比丘则在千百万世中于地狱感受痛苦;劝请国王勿听谗言之天女后则于恒河沙数佛前拜见、供养,她名为月光童子;与大象国王一同得法之六千万众生则在其它刹土中后来成佛;听受佛法之大象国王即是后来之弥勒菩萨;国王之弟年果儿则为后来之提婆达多。 </p></font>
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